Nhiều người thắc mắc tại sao Đức Chúa Trời lại thêm một điều kiện mới cho sự cứu rỗi trong thời Tân Ước mà không có trong thời Cựu Ước. Nếu trong thời Cựu Ước, đức tin và lòng ăn năn là đủ để được cứu, thì tại sao lại không phải là bây giờ? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta có thể xem xét hai lý do chính khiến Đức Chúa Trời đã kết nối sự cứu rỗi với phép báp-têm.
Lý do thứ nhất: Giao Ước Mới với các yếu tố mới
Điều kiện mới này được thêm vào vì Giao Ước mới bao gồm những yếu tố mới không có trong Giao Ước cũ. Phép báp-têm nhấn mạnh những yếu tố mới này và đảm bảo rằng tội nhân đến với Đức Chúa Trời với sự hiểu biết đầy đủ về chúng.
Những yếu tố mới này bao gồm:
- Sự bày tỏ đầy đủ hơn về bản chất của Đức Chúa Trời: Trong Giao Ước mới, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Ba Ngôi: Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh. Phép báp-têm đảm bảo rằng sự hiểu biết này không bị lãng quên. Đây là lý do tại sao Chúa Giê-su truyền lệnh làm báp-têm “nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh” (Mat 28:19).
- Sự hiện diện và công việc của Chúa Giê-su, Đấng Cứu Chuộc: Sự nhập thể, cái chết và sự sống lại của Ngài là nguồn gốc của sự cứu rỗi. Phép báp-têm giúp chúng ta không tách rời sự cứu rỗi của mình khỏi Chúa Giê-su và những công việc cứu rỗi của Ngài (Rô 6:3–11; Cô-lô-se 2:12).
- Công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh: Trong thời Cựu Ước, Đức Thánh Linh không đi vào lòng tội nhân để thực hiện sự cứu rỗi. Nhưng trong Giao Ước mới, Đức Thánh Linh được ban cho để thực hiện công việc này (Giăng 7:37–39). Phép báp-têm đánh dấu thời điểm tội nhân nhận được Đức Thánh Linh, thể hiện sự mới mẻ và độc đáo của phước lành này.
Những yếu tố mới này dẫn đến sự thay đổi trong đức tin cần cho sự cứu rỗi. Đức tin trong Giao Ước mới đòi hỏi sự chấp nhận và xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi và Chúa Giê-su là Đấng Cứu Rỗi thánh. Phép báp-têm là lời xưng nhận cụ thể về đức tin mới này.
Lý do thứ hai: Sự bảo đảm cá nhân về sự cứu rỗi
Đức Chúa Trời liên kết sự cứu rỗi với phép báp-têm để cung cấp sự bảo đảm cá nhân cho chúng ta. Đôi khi, chúng ta có thể nghi ngờ và không chắc chắn về việc liệu mình đã thực sự gặp được Đức Chúa Trời và nhận được sự cứu rỗi hay chưa. Đức Chúa Trời đã gắn những lời hứa của Ngài với phép báp-têm như một sự kiện cụ thể, khách quan mà chúng ta có thể nhớ và quay lại khi nghi ngờ.
Phép báp-têm là một “cây cọc” mà Đức Chúa Trời đã cung cấp để chúng ta được an ủi và bảo đảm. Chúng ta không cần phải tự hành hạ mình, tự hỏi liệu đức tin và sự ăn năn của mình đã đủ hay chưa. Sự đầy đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời và những lời hứa của Ngài. Ngài đã hứa sẽ cứu chúng ta trong phép báp-têm, và chắc chắn chúng ta có thể nhớ được phép báp-têm của mình.
Sự nhớ lại phép báp-têm giúp củng cố niềm tin và sự bảo đảm của chúng ta về sự cứu rỗi. Điều này có một ảnh hưởng tích cực đến trạng thái tâm lý của chúng ta, làm nền tảng cho sự bảo đảm về sự cứu rỗi. Tuy nhiên, hiệu ứng tâm lý này chỉ có thể xảy ra vì báp-têm là thời điểm mà sự cứu rỗi được ban cho.
Tóm lại, “phép báp-têm bây giờ cứu” vì sự mới mẻ của Giao Ước Mới đòi hỏi một yếu tố mới trong quá trình tiếp nhận sự cứu rỗi, và vì phép báp-têm cung cấp sự bảo đảm cá nhân về sự cứu rỗi của chúng ta.
Cách Thức Thực Hiện Phép Báp-Têm
Câu hỏi chính cuối cùng liên quan đến phép báp-têm là cách thức của nó: phép báp-têm được thực hiện như thế nào cho tội nhân ăn năn và tin Chúa? Một vấn đề cụ thể là liệu ngâm mình trong nước có phải là cách duy nhất và hợp lệ để chịu báp-têm hay không.
Nhiều người theo đạo Đấng Christ chấp nhận việc ngâm mình như một phép báp-têm thực sự, nhưng cũng tin rằng việc áp dụng nước báp-têm theo những cách khác, như nhỏ giọt, rắc hoặc đổ nước lên đầu, cũng hợp lệ. Những người khác cho rằng ngâm mình là hình thức báp-têm hợp lệ duy nhất. Quan điểm thứ hai là quan điểm được trình bày và bảo vệ ở đây.
Chúng ta có thể nói rằng, theo định nghĩa, phép báp-têm là việc cơ thể được ngâm mình trong nước. Các hình thức khác như rắc, đổ nước không thực sự là phép báp-têm. Nói rằng một người có thể làm báp-têm bằng cách khác ngoài ngâm mình giống như nói rằng người ta có thể uống chén của Bữa Tiệc Thánh của Chúa theo cách khác với việc nuốt, chẳng hạn như đổ nước trái cây ra sàn hoặc xoa một chút lên trán.
Để bảo vệ quan điểm này, chúng ta có thể trích dẫn hai lý lẽ chính mà Martin Luther đã sử dụng:
- Ý nghĩa từ ngữ: Từ “baptize” trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “ngâm, nhận chìm.” Như Luther nói, hành động báp-têm là ngâm mình trong nước mà từ đó rút được tên gọi của nó, vì baptizo có nghĩa là “tôi ngâm mình” và baptisma có nghĩa là “sự nhận chìm.” Các nhà từ vựng tiếng Hy Lạp luôn sử dụng các thuật ngữ như “ngâm mình,” “chìm đắm,” “nhấn chìm,” và “chui xuống” để giải thích ý nghĩa của từ này.
- Biểu tượng của hành động: Hành động nhận chìm trong nước được thiết kế để tượng trưng cho các sự kiện cứu rỗi của sự chết, sự chôn và sự sống lại, như Rô 6:3–11 và Cô-lô-se 2:12 cho thấy rõ. Điều này đúng theo hai cách: sự nhận chìm tượng trưng cho sự chết, sự chôn và sự sống lại của Chúa Giê-su, và sự chết thuộc linh, sự chôn và sự sống lại thuộc linh của tội nhân diễn ra đồng thời với hành động báp-têm.
Rô-ma 6:4 nói rằng “chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy.” Cô-lô-se 2:12 nói rằng chúng ta “được chôn với Ngài bởi phép báp-têm,” trong đó chúng ta cũng được “sống lại với Ngài.” Rõ ràng, việc rắc hoặc đổ một ít nước không thể gần giống với các sự kiện được tượng trưng trong phép báp-têm.
Đây là lý do tại sao Luther nói rằng không có gì ngoài việc nhận chìm mới có thể “mang lại ý nghĩa đầy đủ của phép báp-têm,” bởi vì nó là “biểu tượng của sự chết và sự sống lại.”
Do đó, chúng tôi kết luận rằng nghĩa đen của từ này và nghĩa bóng của hành động đều đòi hỏi phép báp-têm luôn được thực hiện bằng sự nhận chìm.